Pengenalan
Sepanjang pelajaran-pelajaran yang lalu nampak banyak ikhtilaf di antara dua mazhab Kalam, iaitu Asy’ariyah dan Mu’tazilah dalam pelbagai masalah. Di antaranya, masalah kalam Allah, iradah Allah, tauhid sifati, Keterpaksaan dan ikhtiar, qadha dan qadar. Kita pun melihat betapa pandangan dua mazhab tersebut memberi kesan dan membawa kepada sikap ifrat dan tafrit ( berlebih-lebihan dan berkurangan )
Salah satu ikhtilaf dasar di antara Asy’ariyah dan Mu’tazilah ialah masalah keadilan Ilahi. Di sini, Kita temukan bagaimana Syi’ah sejalan dengan Mu’tazilah. Kedua-dua mazhab ini dikenali juga dengan ‘Adliyah, sebagai lawan Asy’ariyah. Mengingat pentingnya masalah ini, ia dianggap sebagai masalah pokok dalam ilmu Kalam. Bahkan masalah ini dianggap sebagai masalah usulul ‘aqaid dan termasuk keistimewaan yang dimiliki oleh madzhab Syi’ah dan Mu’tazilah. Perlu diketahui bahawa madzhab Asy’ariyah juga sebenarnya tidak menolak keadilan Ilahi. Mereka tidak menilai bahawa Allah swt. itu zalim, na’u dzubillah. Kerana sesungguhnya ayat-ayat Al-Quran yang jelas, yang tidak perlu ditakwil menetapkan adanya keadilan Ilahi dan menafikan pelbagai jenis kezaliman daripada-Nya.
Akan tetapi perbahasan dalam tema ini berkisar tentang adakah akal manusia –tanpa bersandar kepada Al-Quran dan Sunnah– dapat mengetahui dasar-dasar untuk suatu perbuatan, khususnya perbuatan Allah, yang atas dasar tersebut mengharuskan seseorang agar melakukan suatu perbuatan atau meninggalkannya. Contohnya, akal dapat menghukum bahawa Allah swt itu mesti memasukkan kaum mukmin ke dalam surga dan kaum kafir ke dalam neraka. Ataukah hukum-hukum seperti ini tidak dapat difahami kecuali dengan bersandar kepada wahyu Ilahi, yang tanpanya akal tidak dapat menyatakan hukum-hukum tersebut?
Dengan demikian, masalah utama yang diperdebatkan adalah yang diistilahkan dengan baik dan buruk aqli (husn wa kubh aqli). Asy’ariyah mengingkari hal tersebut. Mereka berkeyakinan bahawa segala hal penciptaan yang dilakukan Allah adalah kebaikan, dan hukum apa saja yang disyariatkan Oleh-Nya adalah kebaikan. Bukan lantaran perbuatan itu baik lalu Allah memerintahkan untuk dilakukan atau ditinggalkan.
Adapun madzhab ‘Adliyah meyakini bahawa segala perbuatan, terlepas daripada kaitan penciptaan dan pensyariatannya pada Allah, pada dirinya sendiri bersifat baik atau buruk. Pada batas-batas tertentu, Akal mampu menjangkau kebaikan dan keburukan suatu perbuatan serta menyucikan dzat Allah daripada melakukan perbuatan buruk. Pengetahuan akal ini tidak bererti bahawa akal – na’udzubillah – memerintah Allah atau mencegah-Nya. Maksud di atas ini ialah akal dapat mengetahui kesesuaian atau tidaknya suatu perbuatan dengan sifat-sifat sempurna Allah. Kerananya, ‘Adliyah meyakini kemustahilan dilakukannya perbuatan buruk oleh Allah swt.
Jelas bahawa pengkajian terperinci tentang tema-tema ini dan jawapan atas kritikan serta keraguan yang dilontarkan oleh madzhab Asy’ariyah -dalam mengingkari baik dan buruk aqli dan berhadapan dengan ‘Adliyah- tidaklah sesuai dengan kapasiti buku ini. Begitu pula, sangat mungkin terdapat beberapa kelemahan pada Mu’tazilah yang perlu diuraikan dan dikritik. Akan tetapi, keyakinan dasar terhadap baik dan buruk aqli itu telah diterima oleh Syi’ah. Akan nampak bahawa hal itu didukung oleh Al-Quran, hadis Nabi saww dan sabda para imam maksum as.
Oleh itu, terlebih dahulu kami akan menjelaskan pengertian adil atau keadilan. Lalu, kami akan menjelaskan dalil-dalil rasional atas sifat adil tersebut yang termasuk sifat-sifat fi’liyah Allah. Pada bahagian akhir, kami akan mengkritik keraguan-keraguan penting dalam masalah ini dan memberikan jawapannya.
Arti Keadilan
Keadilan secara bahasa berarti sama dan menyamakan. Dan menurut pandangan umum, keadilan iaitu menjaga hak-hak orang lain. Keadilan merupakan lawan kezaliman yang bererti merampas hak-hak orang lain. Atas dasar ini, definisi keadilan ialah memberikan hak kepada yang berhak menerimanya. Oleh itu, pertama kita harus mempunyai gambaran adanya pihak yang mempunyai hak sehingga dapat dikatakan bahawa menjaga haknya merupakan keadilan dan merampas haknya adalah kezaliman.
Akan tetapi, terkadang pengertian adil ini lebih diperluaskan lagi dan digunakan dengan makna: menempatkan sesuatu pada tempatnya atau mengerjakan segala sesuatu dengan baik. Berdasarkan definisi ini, keadilan sinonim dengan bijakasana. Maka, perbuatan yang adil iaitu perbuatan yang bijak. Ada pun bagaimana hak orang yang berhak dan posisi semestinya setiap sesuatu itu dapat ditentukan, perbahasan persoalan ini sangat luas dan merupakan bahagian yang penting dalam perbahasan Falsafah Etika dan Falsafah Hukum yang tidak mungkin dapat kita bahaskan pada kesempatan ini.
Yang perlu kami tekankan di sini adalah setiap orang yang berakal pasti mengetahui bahawa, apabila seseorang itu merampas sepotong roti daripada seorang anak yatim tanpa alasan yang jelas, atau menumpahkan darah orang lain yang tidak bersalah, bererti dia telah melakukan kezaliman dan melakukan tindakan yang buruk.
Demikian pula sebaliknya, apabila seseorang mengambil kembali sepotong roti yang telah diambil daripada seorang pencuri, kemudian mengembalikannya kepada anak yatim atau dia memberikan hukuman atas pembunuh yang berbuat jahat sesuai dengan kejahatannya, bererti dia telah berbuat baik dan benar.
Sesungguhnya penilaian terhadap kebaikan dan keburukan, keadilan dan kezaliman ini tidak bergantung kepada perintah dan larangan Allah, sebab penilaian ini dapat difahami sekalipun oleh orang yang tidak beriman kepada wujud Allah swt. Ada pun apa sebenarnya dasar hukum tersebut, dan kekuatan indera apa yang dapat mengetahui kebaikan dan keburukan perbuatan, adalah sebahagian daripada masalah Falsafah.
Dengan demikian, keadilan dapat dimaknakan dengan dua pengertian: pengertian khusus dan pengertian umum. Yang pertama ialah menjaga hak-hak orang lain, dan yang keduanya adalah keluarnya suatu perbuatan dengan cara hikmah di mana menjaga hak-hak orang lain termasuk sebahagian daripada mishdaq-nya. Berdasarkan hal itu, maka adil bukan bererti memberikan secara sama rata kepada seluruh umat manusia atau di antara segala sesuatu. Seorang guru yang adil bukanlah yang memiliki sikap yang sama rata terhadap seluruh anak didiknya, sehingga dia menyamakan seluruhannya dalam hal memberikan teguran dan pujian baik kepada anak didiknya yang rajin mahu pun yang malas. Seorang hakim yang adil bukanlah yang membahagi harta yang dipertikaikan itu secara sama rata antara orang yang bertikai. Seorang guru yang adil adalah yang memuji setiap anak didiknya dan juga memberikan peringatan kepada mereka sesuai dengan hak-haknya. Hakim yang adil adalah hakim yang mengembalikan harta yang dipertikaikan kepada yang berhak.
Demikian pula, sesuai dengan Hikmah dan Keadilan Ilahi, Allah swt. tidak menciptakan seluruh makhluk-Nya dalam bentuk yang sama, contohnya Allah menciptakan manusia bertanduk atau bersayap dan sebagainya. Akan tetapi Dia menciptakan alam semesta dalam bentuk yang terukur sehingga dapat terrealisasinya kebaikan dan kesempurnaan. Allah swt. menciptakan segenap makhluk-Nya dalam bentuk yang serasi antara bahagian-bahagiannya dengan tujuannya yang terakhir.
Demikian pula sesuai dengan Hikmah dan Keadilan Ilahi, Allah membebankan tugas (taklif) kepada setiap manusia sesuai dengan kemampuan masing-masing. Dan Dia pun memutuskan suatu hukum sesuai dengan kemampuan dan ikhtiar mereka, serta memberikan balasan, baik berupa pahala atau siksa yang setimpal dengan tiap-tiap perbuatan mereka. Allah swt. berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak akan membebani manusia sesuai dengan kemampuannya.” (Qs. Al-Baqarah: 286)
“Dan akan diputuskan kepada mereka itu suatu tugas hukum dengan keadilan dan tidak dizalimi sedikit pun.” (Qs. Yunus: 54)
“Maka pada hari kiamat tidak dizalimi seorang pun dan tidak diberikan balasan terhadap apa yang mereka lakukan melainkan sesuai dengan apa yang telah mereka perbuat.” (Qs.Yasin:54)
Dalil atas Keadilan Ilahi
Telah kami katakan bahawa Keadilan Ilahi merupakan salah satu mishdaq Hikmah Ilahiyah. Berdasarkan salah satu penafsiran, keadilan adalah Hikmah Ilahiyah itu sendiri. Tentunya, dalil yang digunakan untuk menetapkan Keadilan Ilahi adalah dalil yang juga digunakan untuk menetapkan Hikmah Ilahiyah, seperti yang telah dibahaskan pada pelajaran 11. Di sini kami akan mengulanginya secara lebih terrinci.
Pada pelajaran yang lalu telah kita ketahui bahawa Allah swt. memiliki tingkat kekuasaan yang paling tinggi dan sempurna, bahawa Dia Maha Mampu untuk melakukan pekerjaan apa sahaja yang mungkin terjadi, atau tidak melakukannya tanpa tunduk pada pengaruh apa pun dan tanpa dipaksa oleh selainnya. Akan tetapi, Allah swt. tidak melakukan segala apa yang Ia mampu untuk melakukannya, melainkan Dia hanya melakukan sesuatu yang Ia kehendaki.
Telah kita ketahui pula bahawa kehendak Allah swt. tidaklah sia-sia dan main-main. Hanya sahaja Dia tidak menghendaki sesuatu kecuali sesuai dengan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Apabila sesuatu itu tidak sesuai dengan sifat-sifat kesempurnaan, maka sesuatu itu tidak akan terjadi dan tidak akan Allah lakukan sama sekali, kerana Dia adalah kesempurnaan yang mutlak dan murni, maka kehendak-Nya pun hanya berurusan dengan sisi kesempurnaan dan kebaikan makhluknya sahaja. Apabila keberadaan suatu makhluk melazimkan sebahagian keburukan atau kekurangan, maka sisi keburukan itu tidak dimaksudkan secara mendasar, akan tetapi hanya merupakan efek, sebab kehendak Allah secara mendasar hanya berurusan dengan kebaikan.
Dengan demikian, sesuai dengan sifat-sifat Ilahi yang sempurna, Allah swt. menciptakan alam semesta ini dalam bentuk yang sempurna dan sebaik mungkin. Dari sinilah kita dapat menetapkan tentang sifat hikmah pada Allah swt. Maka itu, kehendak Ilahiyah itu hanyalah berurusan dengan penciptaan manusia daripada sisi wujudnya yang mungkin (mum-kinul wujud), yang merupakan sumber kebaikan sebanyak mungkin.
Sebuah keistimewaan utama yang dimiliki oleh manusia adalah kehendak dan usaha bebasnya. Tidak syak lagi bahawa kekuatan berkehendak dan berusaha merupakan kesempurnaan manusia, dan orang yang memilikinya dianggap lebih utama berbanding orang yang tidak memilikinya. Akan tetapi, kelaziman ikhtiar manusia ialah dia mampu melakukan pelbagai perbuatan yang baik yang dapat menyampaikannya kepada puncak kesempurnaan, juga dia mampu melakukan perbuatan yang buruk sehingga dia akan menderita kerugian dan kecelakaan yang abadi.
Tentunya, sesuatu yang secara mendasar berkaitan dengan kehendak Ilahiyah adalah proses kesempurnaan manusia. Hanya saja proses kesempurnaan manusia membuka kemungkinan bahawa ia pun boleh gagal lantaran mengikuti hawa nafsu dan keinginan-keinginan syaitan. Oleh itu, kehendak Ilahiyah pun berhubungan dengan sebab kegagalan ikhtiar umat manusia.
Kerana usaha yang dilakukan dengan penuh kesedaran dan perasaan itu memerlukan pengetahuan yang benar mengenai jalan-jalan kebaikan dan keburukan, Allah memerintahkan umat manusia untuk melakukan sesuatu yang mengandungi kebaikan dan kemaslahatan baginya dan mencegah daripada apa sahaja yang membawanya kepada kerosakan, penyelewengan serta kemunduran. Oleh itu, Allah swt. memenuhi segala keperluan untuk usaha-usaha kesempurnaan.
Selain itu, kerana tugas-tugas Ilahi disyariatkan atas manusia bertujuan menyampaikan mereka kepada hasil daripada pengamalan tugas-tugas Ilahi tersebut, maka itulah tugas-tugas tersebut harus sesuai dengan kemampuan mereka. Oleh itu, tugas yang tidak mungkin dilakukan adalah sia-sia dan tak bererti.
Atas dasar itu, peringkat pertama bagi keadilan (dalam pengertian khusus) iaitu keadilan dalam hal penetapan tugas, dapat dibuktikan dengan hujah berikut:
jika Alah swt menetapkan tugas ke atas hamba-Nya yang dia tidak mampu untuk melakukannya, tugas itu tidak mungkin dilakukan dan menjadi penetapan yang sia-sia.
Adapun keadilan dalam hal mengadili hamba-hamba dapat dibuktikan sebagai berikut: iaitu pengadilan dapat dilakukan oleh Allah untuk menentukan orang-orang yang berhak menerima pahala atau azab. Apabila pengadilan tersebut bertentangan dengan keadilan, itu melazimkan adanya kekurangan dan bertentangan dengan tujuan-Nya.
Kemudian keadilan dalam hal memberi pahala atau siksa dapat dibuktikan dengan memerhatikan kemuncak tujuan penciptaan. Bahawa Allah swt. menciptakan manusia bertujuan untuk menyampaikan mereka kepada hasil-hasil usaha mereka, baik usaha yang baik mahu pun yang buruk. Jika memberi pahala dan siksa itu tidak setimpal dengan perbuatan mereka, tujuan penciptaan itu tidak terpenuhi.
Dengan demikian, dalil atas keadilan Allah dengan erti yang sesungguhnya dan pada semua peringkatnya ialah sifat-sifat dzatiyah Allah swt menuntut tindakan-Nya itu pasti adil dan bijaksana, dan tidak terdapat satu sifat pada-Nya yang melazimkan kezaliman atau kesia-siaan.
Beberapa Keraguan dan Jawapan
Keraguan Pertama
Bagaimana mungkin pelbagai perbezaan pada makhluk Allah, khususnya manusia, itu boleh sesuai dengan Keadilan dan Hikmah Ilahiyah? Dan mengapa Allah Yang Maha Adil dan Bijak tidak menciptakan seluruh makhluk-Nya dalam bentuk yang sama?
Jawapan : perbezaan yang terdapat pada makhluk-makhluk Allah swt. di alam ini adalah suatu hal yang pasti terjadi sesuai dengan tata cipta-Nya dan tunduk kepada hukum sebab akibat yang menguasai tata cipta itu. Andaian persamaan pada ciptaan Allah merupakan andaian yang dangkal dan sia-sia. Kalau kita fikirkan baik-baik, akan kita ketahui bahawa andaian seperti itu bererti meninggalkan ciptaan, kerana apabila seluruh manusia itu adalah lelaki atau perempuan semuanya, maka tidak akan terrealisasi kelahiran dan keturunan dan pasti akan habis manusia di muka bumi ini. Dan apabila semua makhluk Allah itu adalah manusia sahaja, tidak akan didapati bahan makanan atau hal-hal lain yang dapat memenuhi keperluan manusia. Dan seandainya seluruh makhluk Allah itu adalah haiwan atau sejenis tumbuhan yang mempunyai warna dan sifat-sifat yang satu pula, maka tidak akan ditemukan adanya kurnia dan manfaat-manfaat yang banyak, dan tidak akan didapati pula pemandangan yang indah.
Adanya fenomena seperti ini, iaitu bentuk dan sifat yang beragam, merupakan kelaziman faktor-faktor dan syarat-syarat yang dapat terpenuhi sesuai dengan proses perubahan dan dan pergantian materi, dan tidak seorang pun -sebelum ia diciptakan- mempunyai hak untuk mengatur penciptaan Allah swt atas dirinya, iaitu menuntut agar Dia menciptakannya dalam bentuk, tempat dan zaman tertentu sahaja, sehingga terdapat peluang untuk keadilan dan kezaliman.
Keraguan Kedua
Apabila Hikmah Ilahiyah itu menuntut hidupnya manusia di alam dunia ini, namun mengapa setelah itu Allah mematikan manusia dan mengakhirkan hidupnya?
Jawapan: pertama, kehidupan dan kematian segala sesuatu di dunia ini sebenarnya tunduk pada hukum alam (takwini) dan sebab-akibat, serta merupakan kemestian bagi tata cipta alam ini.
Kedua, apabila seluruh makhluk hidup ini tidak mengalami kematian, tidak akan ada ruang untuk makhluk-makhluk hidup yang akan datang. Dengan demikian, generasi berikutnya tidak mendapatkan kehidupan.
Ketiga, apabila kita berandaian bahawa kehidupan manusia ini abadi, maka tidak akan berlalu masa yang panjang kecuali kita akan melihat permukaan bumi ini dipenuhi oleh umat manusia, dan bumi akan menjadi sempit dengan keberadaan mereka, sehingga setiap manusia akan mengharapkan kematian kerana beratnya menanggung rasa lapar, sakit dan kelelahan.
Keempat, sesungguhnya tujuan utama diciptakannya manusia adalah untuk kebahagiaan yang abadi dan hakiki. Jika manusia tidak dipindahkan dari kehidupan dunia ke kehidupan lainnya (akhirat) melalui kematian, tujuan utama untuk mencapai kebahagiaan yang hakiki tersebut tidak akan menjadi kenyataan.
Keraguan Ketiga
Kejadian pelbagai penyakit dan bencana alam seperti banjir, gempa bumi serta adanya permasalahan-permasalahan sosial seperti kezaliman dan peperangan, bagaimana ianya sesuai dengan Keadilan Ilahi?
Jawapan: pertama, gejala-gejala dan bencana alam yang menyakitkan itu merupakan kelaziman daripada perbuatan-perbuatan yang bersifat materi, di mana benda-benda itu saling berinteraksi, bergeseran dan berlawanan. Mengingat bahawa kebaikan gejala-gejala tersebut lebih banyak daripada keburukannya, hal itu tidak bertentangan dengan Hikmah Ilahiyah. Demikian pula, krisis sosial sebenarnya muncul lantaran tindakan manusia.Tindakan ini sesuai dengan Hikmah Ilahiyah. Hanya yang perlu diperhatikan di sini ialah manfaat dari kehidupan sosial dan hal-hal yang positif sebenarnya lebih banyak daripada kerugiannya. Seandainya kerugian itu lebih banyak, tentu tidak akan ada lagi manusia di muka bumi ini.
Kedua, kejadian pelbagai jenis bencana dan musibah tersebut, di satu sisi akan mendorong manusia untuk mencari rahsia dan sebab-sebab alami, serta berusaha untuk mengungkapnya. Dengan demikian, akan lahir pengetahuan, penemuan, serta produk-produk yang pelbagai. Di sisi lain, ehwal menghadapi bencana-bencana tersebut lalu berusaha untuk mencari jalan keluarnya berperanan besar dalam menggali dan mengembangkan potensi manusia, serta dalam mencapai kesempurnaan umat manusia itu sendiri demi peningkatan dan kemajuan hidup. Sehingga pada akhirnya, akan timbul ketabahan dalam menanggung beban penyakit dan musibah tersebut. Apabila ketabahan itu dilandasi oleh alasan-alasan yang benar dan sesuai dengan syariat, hal itu akan mendatangkan pahala yang abadi di akhirat kelak. Ketabahan itu tidak akan sia-sia, bahkan ia akan diimbal dengan ganjaran yang lebih mulia dan berlipat ganda.
Keraguan Keempat
Bagaimana siksa Allah yang bersifat abadi atas dosa-dosa yang sekejap dilakukan oleh pelaku-pelakunya di alam dunia ini boleh selaras dengan Keadilan Ilahi?
Jawapan: Sebenarnya ada hubungan sebab-akibat antara perbuatan yang baik atau buruk dan antara pahala atau siksa akhirat, sebagaimana yang diungkapkan oleh wahyu, dan manusia pun telah diingatkan tentang hal itu. Sebagaimana kita perhatikan di alam dunia ini adanya kejahatan yang pengaruhnya berlangsung dalam waktu yang cukup panjang, walaupun kejahatan tersebut bersifat sementara atau sesaat sahaja. Contohnya, jika seseorang mencederakan mata orang lain sampai buta, atau ia mencederakan matanya sendiri. Perbuatan seperti ini terjadi sekejap sahaja, akan tetapi akibatnya berlangsung terus sepanjang usianya.
Demikian pula, dosa-dosa besar berpengaruh pada nasib buruk ukhrawi yang bersifat abadi. Jika kemudian pelaku dosa itu tidak melakukan cara yang dapat menghapusnya (seperti taubat), keadaannya ini akan nampak buruk selama-lamanya, sebagaimana butanya seseorang sampai akhir hayatnya hanya lantaran perbuatannya yang sekejap sahaja. Ini semua tidak bertentangan dengan Keadilan Ilahi. Demikian pula azab Ilahi yang abadi itu merupakan akibat daripada dosa-dosa besar. Juga hal ini tidak mengabaikan keadilan Ilahi, kerana ia merupakan kesan daripada dosa yang dilakukan pelakunya atas kesedarannya sendiri.[]
(Islam-Muhammadi/berbagai-Sumber-Lain/ABNS)
Posting Komentar